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109 | 2010
Annuaire du Collège de France 2008-2009
Résumé des cours et travaux 109e année
Conférenciers invités

Je est l’autre ? Sur les traces du double dans la culture ancienne

Maurizio Bettini
p. 1029-1033

Texte intégral

1Dès ses débuts, la culture occidentale exprime une sorte de fascination à l’égard d’un noyau mythique dont elle reproduit le récit, voire parfois seulement l’esquisse, la crainte, ou le rêve : l’histoire d’un homme qui se trouve en face d’un autre lui‑même, ou de celui qui rencontre une copie de la personne qu’il croit rencontrer. Cet embryon a eu la capacité de se développer dans les formes les plus disparates : de la pure fiction narrative à la réflexion philosophique, de la poésie à la religion. Raconter l’histoire – ou du moins une histoire possible – de ce noyau mythique est précisément le but que je me fixerai au cours de mes leçons. Aussi singulier qu’il y puisse paraître, en effet, personne ne s’est jamais vraiment attaché à reprendre les traces du parcours suivi par le ‘double’ dans les nombreux territoires dispersés qu’il a traversés.

2Nous rencontrons pour la première fois – naissance du double ? – ce noyau au moment où il informe certains épisodes de l’Iliade. Par exemple, au cinquième livre, Apollon use d’un éidolon pour ‘doubler’ Enée, qui a été blessé, et le soustraire à la furie de Diomède, déchaînant un terrible combat autour de ce simulacre ; au vingt-et-unième livre, nous retrouvons Apollon, qui prend directement l’identité et l’aspect d’Agénor pour le sauver d’Achille, bien trop fort pour lui. Il vaut d’ailleurs la peine d’ajouter que ce procédé d’un dieu ou d’une déesse prenant les traits d’un mortel, le ‘doublant’ de la sorte à son insu, est très commun dans les poèmes homériques. Mais ces épisodes d’Homère sont loin de ne représenter que de fascinants moments narratifs : ces éidola que créent les dieux pour tromper les mortels, les formes humaines qu’ils prennent pour interagir, masquent en fait des questions comme celle-ci : quelle valeur accorder à ce que possède l’homme, si un inconsistant éidolon a le pouvoir de déchaîner les mêmes massacres, les mêmes désolations, que des causes ‘réelles’ ? Et surtout quelle est donc l’identité des dieux quand ils se manifestent aux mortels sous les traits d’un homme ou d’une femme ? Sont-ce encore vraiment ‘eux’ – Apollon, Athéna, Aphrodite… – ou sont-ils l’homme (la femme) dont ils ont emprunté les traits ? Ou les deux ?

3Restons en Grèce, l’étape suivante de cette histoire – histoire du double ? – nous mène à la tragédie, celles d’Hélène et des Bacchantes d’Euripide en premier lieu : le rapt d’Hélène par Pâris et l’arrivée de Dionysos dans la ville de Thèbes y prennent les contours inquiétants de la rencontre avec le ‘double’, l’illusion, le fantôme. Tels sont les ‘grands textes’ à travers lesquels l’Athènes classique a donné une dimension scénique à notre noyau ; nous n’en devons pas pour autant oublier les innombrables segments mythiques qui nous parlent du ‘double’ dans les contextes les plus disparates : on en trouve de rapides allusions dans les odes de Pindare, ou dans les fragments des poèmes cycliques, présentant Zeus sous les traits d’Amphitryon pour séduire Alcmène, ou Iphigénie remplacée sur l’autel par un ‘double’ aérien, ou encore les vains efforts de Jason ou d’Ixion pour séduire le nuage qu’ils prennent pour Héra ! puis viennent les récits dont Hérodote voudrait accréditer la valeur de ‘faits historiques’, comme celui d’Ariston, ou les légendes locales, comme celle de Théogènes, les résumés des scoliastes ou des mythographes… tout se passe comme si le noyau mythique d’où nous sommes partis avait maintenant explosé – fragments du double ? –, se dispersant en mille directions textuelles différentes. Quelques-unes d’entre elles pointent directement vers l’avenir, et souvent leur trajectoire est des plus imprévisibles : un échange d’identité épargnera au Christ des gnostiques (et donc de la tradition islamique) la honte de la croix – c’est en effet Simon de Cyrène qui mourra sous les traits de Jésus, tandis que sous les traits de Simon de Cyrène, Jésus se moquera de ses bourreaux –, cette scène troublante nous fait revivre l’astuce toute puissante d’un Zeus prenant l’apparence d’Amphitryon pour séduire Alcmène, les illusions d’optique suscitées par Dionysos dans le palais royal de Penthée, le dédoublement d’Hélène pour la mettre à l’abri du déshonneur que voudrait lui infliger Pâris ; et ainsi de suite.

4Entre-temps, les philosophes se penchaient sur le thème du ‘double’ pour se demander : que signifie être soi-même ? nous voici donc aux prises avec les inquiétantes questions du Cratyle de Platon (431ss.) : « si un dieu, non content de reproduire ta couleur et ta forme, comme les peintres, figurait en outre, tel qu’il est, tout l’intérieur de ta personne, en rendait tous les caractères de mollesse et de chaleur, et y mettait le mouvement, l’âme et la pensée, tels qu’ils sont en toi ; …y aurait-il là Cratyle et une image de Cratyle, ou bien deux Cratyle ? » (Platon, Œuvres complètes, tome V, texte établi et traduit pat Louis Méridier, les Belles Lettres, 1931). Quant aux stoïciens, la théorie de l’ekpúrhosis – le feu total et absolu mettant fin à l’univers au terme de la grande année – prévoyait qu’après cette fin tout recommencerait comme avant, avec les mêmes événements et surtout les mêmes personnages : « Zénon déclare, selon Tatien, qu’après la conflagration, les mêmes hommes ressusciteront et accompliront de nouveau les mêmes actions : par exemple, Anytos et Mélétos accuseront de nouveau, Busiris tuera de nouveau ses invités, Héraclès accomplira les mêmes actions héroïques ». Ainsi les ‘doubles’ se disposent-ils à présent le long d’une verticale discontinue, ils reparaissent dans des mondes identiques, certes, mais autres et irrémédiablement séparés l’un de l’autre. Lucrèce, enfin, se demande ce qui arriverait dans l’éventualité (vraiment singulière, mais en théorie possible) où les atomes se recomposeraient de façon identique à leur première configuration : reproduisant ainsi toutes les caractéristiques d’une personne donnée. Pourrait-on dire que de cette façon « nous reviendrons de nouveau à la vie ? » Voici que dans la réflexion philosophique, le noyau fondamental dont nous nous occupons prend la forme d’une réflexion sur l’identité – empruntant d’autres termes, identitas est un mot chrétien – et sur l’éventualité de la survie d’une personne. Cette façon de penser le ‘double’ nous rapproche de Pythagore et d’Empédocle, qui avaient soutenu qu’un même noyau spirituel pouvait traverser différents stades corporels – des doubles diachroniques ? – dans une chaîne potentiellement infinie : Aithalides, Euphorbos, Hermotimos, Pyrrhus de Délos, enfin Pythagore… qui sont-ils, tous ? Les doubles d’un moi originaire, ou des réincarnations du divers ? Voilà ce qui arrive quand, au lieu de prendre l’aspect extérieur d’une autre personne, comme dans un récit ‘normal’ de ‘doubles’, une personne prend l’identité intérieure de cette dernière : sa psyché.

5À Rome, l’intérêt pour le double se manifeste assez tôt, déjà sur la scène de Plaute : l’Amphitryon du poète de Sarsina – en particulier, le long face à face entre Sosie et son double – restera une des pierres de touche du développement postérieur, et littéraire, de ce thème. Au même temps cette scène – très riche, véritable ‘texte de culture’ – est aussi capable de nous donner une image assez spécifique de la perception qu’avait un Romain du iiie-iie siècle av. J.-C. de ce que nous appelons l’expérience du ‘double’. Sosie est en effet convaincu d’avoir rencontré un sorcier, plus exactement un versipellis (le terme utilisé désigne aussi le loup-garou), quelqu’un qui a le pouvoir de s’emparer de notre aspect, de nous faire oublier qui nous sommes et même de nous transformer en quelqu’un d’autre. En d’autres termes, à Rome l’horizon du ‘double’ se nourrit d’une croyance en la magie.

6Par contre, Ovide, avec l’épisode de Ceyx et Alcyone de ses Métamorphoses, orientera plutôt ce noyau mythique dans la direction du rêve et du divin : c’est lui qui donne vie à Morphée, dieu de la morphé, de la grimace d’un visage pour avoir l’air de quelqu’un d’autre. Cette invention du poète propose une singulière théorie du rêve : il existerait quelque part un dieu – un dieu des doubles ? – dont la fonction consiste à donner vie, en les représentant, aux ‘doubles’ oniriques qui fréquentent les rêves des hommes ; et ce dieu a pour nom Morphée, dieu de la morphé voire (en italien) de la ‘smorfia’. Et, dans ces mêmes rêves, Ovide attribue la tâche de représenter les animaux à Icélus, tandis que Phantasus est le dieu qui prend la forme des paysages – doubles d’animaux ? doubles de rochers ? – ou d’un scénario onirique. Le moyen âge se souviendra longtemps de Morphée, faisant de lui un démon. Et peut-être n’a-t-il pas tort.

7C’est à Virgile qu’on doit la déclinaison la plus émouvante, et la plus hardie, de ce noyau mythique. Au troisième livre de l’Enéide, le poète raconte qu’à son arrivée en Epire, Enée découvre qu’Andromaque et Hélènos ont construit un ‘double’ de Troie. À une échelle inférieure, certes, la parva Troia est tout à fait identique à la grande ville désormais disparue : on y trouve les mêmes portes Scées, le même Pergame, et jusqu’aux mêmes (faux) fleuves, le Xanthe et le Simoïs, et une tombe (vide) d’Hector, près de laquelle Andromaque exécute ses rituels funèbres. Serait-il donc possible de créer non seulement des ‘doubles’ de personnes, mais même de toute une ville ?

8Cet épisode est d’une puissance extraordinaire, ce n’est pas un hasard s’il a frappé l’imagination de Baudelaire. Je voudrais cependant surtout rappeler que dans l’invention de Virgile, le noyau mythique dont nous suivons les traces se rapproche le plus du territoire des images. On le sait, Pline raconte que la ‘première’ image fut créée par Boutades, un potier de Corinthe, pour combler dans le cœur de sa fille la perte de son aimé. Les images seraient donc à l’origine un produit de la nostalgie. Mais il en va de même pour la parva Troia d’Hélènos et d’Andromaque, que Virgile appelle précisément effigies : elle est construite pour faire face à la nostalgie d’une ville, pour combler la perte inéluctable d’une patrie. La volonté de reconstruire Troie dans un autre endroit – rêve longuement cultivé par Enée, comme par d’autres personnages de l’antiquité – équivaudrait donc à l’impulsion de réaliser une véritable effigies ? une imago ? À ce point, toutefois, le noyau mythique du double avance non seulement sur le territoire des images, mais directement dans celui de la mort. Et surtout de la mort romaine.

9En effet, comme dans bon nombre de cas, nous percevons l’enracinement profond de Virgile dans sa culture. Ce geste du poète, qui associe étroitement la disparition de toute une cité à l’apparition de son simulacrum, correspond à une pratique romaine : à l’occasion des funérailles aristocratiques, toutes les imagines des ancêtres sortaient en procession, ramenées ainsi subrepticement à la vie et à la présence. La culture romaine semble même avoir une extraordinaire prédilection pour la pratique du double funèbre, s’il est vrai qu’à l’occasion des funérailles d’Auguste, en plus des imagines maiorum, défilèrent trois effigies du défunt ; par la suite, l’usage d’accompagner la mort du monarque de simulacra de cire donna lieu à une véritable cérémonie de funus imaginarium (archétype de célébrations similaires que la Renaissance remettra en honneur), précédées de singulières pantomimes, où fonctionnaires et gens de cour représentaient les phases de la maladie, de l’agonie et enfin de la mort de l’empereur.

10Je m’arrête ici, la matière risque d’être déjà trop abondante pour quatre leçons. Je pourrais poursuivre en rappelant que le noyau mythique du ‘double’ optera au moyen âge pour la couleur du récit diabolique. Le pouvoir que possédaient jadis des dieux ou des devins païens, comme l’Apollon de l’Iliade ou le Zeus du mythe d’Amphitryon, comme Morpheus ou le versipellis qui obsède la fantaisie des Romains, est en effet directement transféré au démon. En témoignent les innombrables épisodes racontés par Hincmarus de Reims, Giraldus Cambrensis, Gervase de Tilbury, Walter Map, Caesarius Heisterbaciensis, où les figures démoniaques tentent de séduire d’honnêtes femmes en prenant les traits de leurs maris, suscitant ailleurs toute forme de fantasmes et d’illusions en vue de troubler l’esprit fragile des hommes. De semblables récits peuplent les textes mythologiques de l’aire irlandaise et écossaise ou les recueils de contes populaires folkloriques de bien des contrées du nord de l’Europe. Les avatars de notre noyau dans la période de la Renaissance et du baroque, surtout dans sa dimension théâtrale et littéraire, ont déjà été bien étudiés par Massimo Fusillo, dont je pourrais reprendre bon nombre de conclusions. Quant à la littérature et à la culture du dix-neuvième siècle, elle semble avoir eu l’obsession de toute sorte de ‘doubles’ et de ‘Doppelgänger’, qui nécessiteraient bien d’autres cycles de leçons pour parcourir l’invraisemblable quantité d’œuvres consacrées à ces ‘perturbantes’ créatures – qui, du reste, ont souvent projeté l’ombre du ‘double’ sur le vingtième siècle : citons le film de Ewers, L’étudiant de Prague, ou le livret de Georges Neveux pour l’Ariane de Bohuslaw Martinu, ou encore le Minotaure de Friedrich Dürrenmatt (1985). En tous cas, il vaut la peine d’insister sur un fait : il n’est pas possible de comprendre le véritable sens du ‘double’ dans la culture moderne, sans chercher auparavant ses traces le long des multiples et imprévisibles sentiers de l’Antiquité.

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Bibliographie

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Pour citer cet article

Référence papier

Cours et travaux du Collège de France. Annuaire 109e année, Collège de France, Paris, mars 2010, p. 1029-1033. ISBN 978-2-7226-0083-6

Référence électronique

Maurizio Bettini, « Je est l’autre ? Sur les traces du double dans la culture ancienne », L’annuaire du Collège de France [En ligne], 109 | 2010, mis en ligne le 25 juin 2010, consulté le 27 novembre 2014. URL : http://annuaire-cdf.revues.org/387

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Auteur

Maurizio Bettini

Professeur, université de Sienne (Italie)

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Droits d’auteur

Collège de France

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