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114 | 2015
Annuaire du Collège de France 2013-2014
Résumé des cours et travaux 114e année
VI. Conférenciers invités

Deux conférences

Emiko Ohnuki-Tierney
p. 995-1000

Notes de la rédaction

Emiko Ohnuki-Tierney a été invitée par l’Assemblée des professeurs, sur proposition du Pr Philippe Descola. Les conférences, données les 7 et 13 janvier 2013, sont disponibles en audio sur le site Internet du Collège de France : http://www.college-de-france.fr/site/philippe-descola/guestlecturer-2014-01-07-17h00.htm

Texte intégral

Comment les fleurs peuvent-elles tuer ? Opacité de la communication dans les espaces politiques

1La communication est d’une importance fondamentale non seulement pour la survie d’un groupe social, mais aussi pour la socialité quotidienne chez les animaux sociaux, en particulier les humains. Certains soutiennent que la communication, notamment à travers le langage humain, définit l’humanité et la place au-dessus des autres animaux. Malgré la reconnaissance de sa difficulté et de ses complexités, une hypothèse importante a été que la communication humaine est possible, si seulement nous nous y essayons suffisamment.

2Je propose que les symboles discursifs et non discursifs offrent des capacités de communication, mais cela ne garantit pas nécessairement la communication. Nous avons accordé moins d’attention à la façon dont nous ignorons que nous ne communiquons pas toujours. Baudelaire nous a alerté de cette inconscience déjà dans son texte Mon cœur mis à nu dans lequel il a souligné non seulement l’absence omniprésente de communication, mais plus important encore, la méconnaissance de ce manque de la part des acteurs sociaux.

  • 1  Charles Baudelaire, Mon cœur mis à nu, XLII.

Le monde ne marche que par le malentendu.
C’est par le malentendu universel que tout le monde s’accorde.
Car si, par malheur, on se comprenait, on ne pourrait jamais s’accorder.1

3Baudelaire n’a cependant pas expliqué comment le malentendu se met en place.

4Ma tâche consiste à développer son intuition, en déplaçant tout d’abord le malentendu dans les espaces politiques. Comme Baudelaire l’a souligné, le malentendu peut amener la paix entre les gens s’il a lieu dans des circonstances ordinaires. Mais, quand il a lieu dans des espaces politiques, il permet aux dirigeants politiques d’égarer leur population qui coopère alors inconsciemment à leur propre assujettissement et/ou les mène vers leur propre anéantissement.

5Plutôt que de m’intéresser aux « symboles politiques » évidents, comme les drapeaux nationaux, les monuments et l’apparat, qui pour la plupart sont en fait l’affirmation et l’affichage de la grandeur des dirigeants politiques, je me concentre sur les objets de la vie quotidienne, comme les fleurs, qui ont été amenées dans les espaces politiques. Elles ont l’air trop ordinaire pour être en mesure d’exploiter la puissance politique. Mona Ozouf a montré combien la symbolique révolutionnaire française, en particulier le symbole officiel de l’arbre de la Liberté, dérivait de l’arbre de Mai des traditions populaires de nombreuses régions françaises. Les emprunts républicains de fêtes populaires ont rendu le symbolisme révolutionnaire « moins étranger [...] à la sensibilité populaire ».

6Nous avons ici choisi d’examiner les fleurs de cerisiers dans la culture japonaise ainsi que la rose européenne. Elles partagent deux caractéristiques importantes – les fleurs ont été plongées dans la vie quotidienne populaire ainsi que dans l’élite, et ont ensuite été transformées pour devenir des symboles politiques importants.

7Le symbolisme des fleurs de cerisier japonais est riche et complexe, avec un vaste ensemble de significations apparemment contradictoires : celui d’hommes et de guerriers considérés comme des « hommes parmi les hommes », de jeunes femmes représentant la vie et leur capacité de reproduction vitale pour la poursuite de la société et des geishas, les femmes non reproductrices situées en dehors de la société normative. La fleur représente également une déstabilisation de la personnalité sociale – c’est la folie, la perte de l’identité sociale, qui se produit en pleine floraison, et l’emprunt d’une autre identité sociale lorsqu’on porte un masque pendant le rituel de contemplation des fleurs de cerisier. Elle représente le processus de la vie, de la mort, de la renaissance et de chaque étape du cycle de la vie. Elle symbolise surtout l’amour – l’intensité des relations humaines et le socle de la socialité humaine. En outre, les cerisiers ont représenté l’identité collective des japonais dans son ensemble ainsi que de presque tous les groupes sociaux au sein de la société comme les associations de quartiers, les écoles, les entreprises, etc.

8Malgré de nombreuses significations « solaires » de la fleur, son sens douloureux sur la brièveté de la vie a été transformé en dicton militaire : « Tu tomberas comme de beaux pétales de cerisier après une courte vie pour l’empereur et le Japon ». Il est devenu le trope majeur de l’État japonais dans sa propagande au cours de sa quête du pouvoir impérial depuis la fin du xixe siècle. La devise avait été utilisée largement et intensivement pendant la guerre russo-japonaise et les deux guerres sino-japonaises, pour culminer lors de la Seconde Guerre mondiale, à la fin de laquelle les tokkotai (opérations kamikazes) ont été instituées. Aucun des pilotes n’était conscient que la fleur de cerisier rose, peinte sur le côté de chaque avion tokkotai, représentait le sacrifice de leur vie. Les pilotes étaient destinés à tomber, comme de beaux pétales de cerisier, afin de protéger le beau pays des cerisiers. Bien que la chute des pétales ait été associée à la mort depuis longtemps, ce n’était pas en tant que sacrifice pour la nation et l’empereur.

9S’il est ardu de choisir un tel symbole majeur non seulement en Europe mais aussi au Moyen-Orient et ailleurs, j’ai choisi le symbolisme de la rose, car il est, comme les cerisiers en fleurs, un symbole polysémique d’une grande complexité. Du fait de la propagation du christianisme, les immenses conquêtes militaires, les mariages monarchiques et les échanges commerciaux intensifs et extensifs, il existe des similitudes dans le symbolisme de la rose pour de nombreuses cultures européennes, bien que chaque culture ait établi sa propre tradition. La rose occupe une place symbolique importante dans le christianisme, avec, par exemple, la rose rouge qui représente le sacrifice du Christ et la rose blanche, la pureté de la Vierge Marie. De nombreuses cultures européennes partagent également la représentation contradictoire : l’amour et la perte de la vie, la mort, sont représentés, par exemple, par la fleur et l’épine. Les fleurs de cerisier et la rose représentent également la folie – la perte de son identité sociale – comme en témoigne Ophélie dans Hamlet, dans le cas des roses.

10La rose représentait aussi un symbole populaire de l’opposition aux institutions politiques dans les célébrations de la fête médiévale de mai. Elle célébrait le printemps, mais était aussi un moyen d’expression dans l’opposition des villageois à leur seigneur. Ce sens a été adopté par l’Internationale socialiste. Avec la genèse du mouvement ouvrier en Russie, la rose rouge est devenue le symbole de l’Internationale socialiste et de la plupart des partis socialistes dans le monde. En Allemagne, où le blanc représentait la pureté, les étudiants de l’université de Munich qui s’opposaient au régime nazi se sont eux-mêmes appelés « la Rose blanche ».

11Durant les dictatures européennes du xxe siècle, la fleur est devenue omniprésente dans les photos de propagande de Lénine (à titre posthume), Staline et Hitler, qui sont chacun devenus les « pères bienveillants » des peuples. Ils reçurent des roses de femmes et d’enfants, repris dans les photos de propagande. Chacun de ces dictateurs envoya d’innombrables personnes à la mort.

12Pourquoi des étudiants japonais, soldats intellectuels et cosmopolites qui lisaient couramment le latin, l’allemand et le français, ainsi que le japonais et le chinois, qui ont été libéraux ou même radicaux n’ont pas su remarquer que la signification de la fleur avait changé sous le gouvernement militaire ? Pourquoi cette transformation fut à peine perçue par la population – civils, soldats au front, où même par des intellectuels libéraux ?

13Une question similaire peut être posée au sujet des roses, qui évoquaient traditionnellement dans de nombreuses cultures d’Europe, du Moyen-Orient et d’ailleurs, l’amour (« L’amour est comme une rose rouge »), et se sont transformées pour représenter la solidarité entre les travailleurs, pour être ensuite cooptées par les dictateurs qui ont utilisé la fleur de l’amour en une arme de destruction massive.

14Je propose trois axes d’analyse d’opacité communicative. Tout d’abord, je propose que nous sortions de l’état d’esprit qui consiste à créer systématiquement une catégorie pour chaque signification. Prenons plutôt les significations comme faisant partie d’un processus (la vie et la mort) ou d’une relation (homme et femme). Ainsi, des transformations dans la signification d’un symbole peuvent être envisagées comme un basculement d’échelle, pouvant aller de la vie vers la mort ou de l’amour vers la souffrance sans changer de catégorie dans la grille sémantique.

15Deuxièmement, c’est la nature de la polysémie. L’enracinement dans des couches de multi-référentialité et d’inter-référentialité crée une multitude de concepts interdépendants. La thèse est intégrée dans l’antithèse. Toutefois, les dynamiques d’un symbole polysémique ne résident pas tant dans le fait statique d’avoir plusieurs significations, mais dans le rôle du symbole dans la pratique. Dans un contexte social donné, les acteurs sociaux tirent des interprétations différentes d’un vaste ensemble de significations imbriquées à plusieurs niveaux, qui constituent le champ sémantique de la polysémie.

16Troisièmement, c’est l’esthétique de ces fleurs, dont la « beauté » peut facilement tromper les gens quand elle est « sublimée », pour reprendre une distinction kantienne, et affectée au patriotisme ou au sacrifice.

17Ces trois facteurs qui travaillent de conserve contribuent à créer une opacité communicative, surtout quand un symbole quotidien est déployé dans des espaces politiques.

Symbolisme et économie politique : « Le riz comme identité de soi » dans la culture et la société japonaise

18En 1993, lorsque Bill Clinton, le président des États-Unis de l’époque a essayé d’ouvrir le marché du riz japonais, nous avons assisté à un tollé sans précédent. Il était considéré comme le Commodore Perry dont le bateau noir a forcé l’ouverture du Japon en 1853 et 1854. Que les agriculteurs soient opposés aux négociations n’était pas une surprise, mais la population japonaise a largement participé au mouvement d’opposition, étant prêts à payer plusieurs fois le prix pour garder son riz au Japon. Tous les partis politiques, de droite comme de gauche, ont promis de se battre « jusqu’à la mort » contre la pression américaine pour ouvrir le marché du riz. L’opposition n’était pas seulement contre les riz à grains longs, mais aussi contre le riz californien, cultivé à partir de semences japonaises. Ainsi jusqu’à la prospérité des années 1980, il n’y avait pas de « riz japonais », puisque chaque agriculteur conservait ses semences pour l’année suivante. La rhétorique a été rédigée dans la langue du pays où le riz est « identité de soi » et les rizières sont « notre terre », embellissant notre terre et purifiant notre eau et notre air, ce que ne fait pas le riz de Californie.

19La force de la valeur symbolique du riz exprimée lors de ce mouvement était tout à fait remarquable alors que le Japon a longtemps « souffert » de la surproduction de riz et que le gouvernement subventionnait les agriculteurs pour laisser les rizières en jachère, malgré l’été exceptionnellement froid de 1993 qui donna de très faibles rendements de riz.

20Pour comprendre ce « déséquilibre » entre la valeur symbolique attribuée au riz comme identité de soi et l’économie politique liée à la culture du riz, j’examine ici les données historiques et ethnographiques sur une longue période de l’histoire japonaise dans une perspective comparative.

21La riziculture a probablement été introduite au Japon à partir de la Chine autour de 300 ans avant notre ère. Elle est devenue la pierre angulaire de l’économie politique des puissances politiques, y compris à la cour impériale. Le contrôle étatique de la production, de la distribution et de la consommation de riz a commencé au moins au vie siècle et a continué à travers l’histoire, y compris à travers la campagne contre le régime carné. L’empereur Tenmu (vers 672-686) chargea des savants de compiler les histoires mythiques de Kojiki et Nihonshoki dont celle où la divinité de l’alimentation cultive la première récolte de riz. La déesse du Soleil envoya le petit-fils céleste pour transformer le monde sauvage, c’est-à-dire l’archipel japonais, en un pays regorgeant de succulents plants de riz. En 675, l’empereur Tenmu émit une ordonnance pour faire pratiquer deux rituels nationaux pour assurer la promotion de la culture du riz. Sept jours plus tard, l’empereur rendait une autre ordonnance importante, interdisant de manger cinq animaux utiles à l’agriculture. La raison officielle de cette interdiction était le respect de la doctrine bouddhiste de la miséricorde pour tous les êtres vivants, qui soulignait l’importance de l’évitement de la souillure liée aux cadavres, des humains et des animaux, croyance importante dans la religion indigène du shintoïsme.

22L’impureté était devenue une forme de négativité radicale au xiie siècle, et était associée à la viande et à ceux qui tuent les animaux. Pendant le xviie siècle et jusqu’au xixe siècle, les intellectuels nativistes ont valorisés le travail agricole comme une pratique de la « voie des anciens » fournissant ainsi l’arme idéologique et symbolique pour mettre exclusivement l’accent sur l’agriculture, alors que la roue de la modernisation tournait rapidement vers l’industrialisation et l’arrivée d’autres activités économiques. Le régime alimentaire « officiel » des Japonais a depuis lors consisté en poissons et légumes. Quand le Commodore Perry a forcé l’ouverture du Japon en 1853 et 1854, les Japonais sont entrés dans un débat féroce : devaient-ils adopter un régime carné afin de rattraper leur retard et rivaliser avec l’Occident ? Ceux qui s’opposaient à l’imitation de l’Occident soulignèrent l’importance de la riziculture et la supériorité d’un régime alimentaire à base de riz, même si l’armée, qui adhéra au régime alimentaire à base de riz, subit d’énormes pertes à cause du béribéri, bien plus que sur les champs de bataille, alors qu’il n’y avait aucune victime parmi les marins, dont le régime alimentaire comprenait de l’orge et du pain. En effet, la carence en vitamine B1 comme étant la cause du béribéri ne fut découverte qu’en 1910.

23L’interdiction de manger de la viande fut levée en 1871 lorsque l’empereur Meiji annonça l’adoption d’un régime carné au Palais impérial. Pourtant, la Loi sur le contrôle de l’alimentation de 1942, qui réglementait la production et la distribution alimentaire, ainsi que le système de rationnement pendant la seconde guerre mondiale se concentrait sur le riz. Le contrôle de l’État continue jusqu’à maintenant à se focaliser exclusivement sur le riz. Aujourd’hui encore, les producteurs de riz sont souvent payés pour laisser les champs en jachère afin de prévenir la surproduction.

24Beaucoup affirment que pendant la plupart des périodes historiques les paysans étaient des producteurs de riz, mais pas des consommateurs, en raison des taxes, et que le riz n’était pas la « nourriture de base » pour la majorité des Japonais. C’était la nourriture de l’élite – les guerriers et les aristocrates –, même si elle était un aliment important pour les occasions rituelles de la plupart des Japonais.

25Si la riziculture constitua une base solide pour l’économie politique, elle a créé une cosmologie tout aussi puissante qui inclut tous les Japonais, y compris dans les secteurs non agricoles. L’effort de coopération majeur requis pour la culture du riz est un puissant moyen par lequel les gens sont venus à s’identifier à un groupe social, dont les membres s’entraidaient pour les périodes de travail intensif, comme la plantation des semis et la récolte. Les rizières sont un symbole spatial de l’identité du groupe. Cependant, c’est le riz, les gâteaux de riz et le vin de riz (saké) qui sont les aliments les plus importants pour la commensalité entre les humains et les divinités, et entre les humains eux-mêmes. La puissance de la nourriture comme symbole de l’identité de soi découle de deux dimensions imbriquées. Tout d’abord, chaque membre du groupe social consomme la nourriture, qui s’incarne dans chaque individu et fonctionne comme une métonymie. Deuxièmement, les membres du groupe mangent ensemble. La commensalité est la base pour que la nourriture devienne une métaphore pour le « nous », pour le groupe social.

26Bien que la valorisation de la campagne, incarnée dans les rizières, ait commencé plus tôt, son développement systématique a eu lieu au cours de la période Edo (1603-1867), lorsque Edo (Tokyo) est devenu un centre urbain, dépeint de façon vivante dans les estampes avec, comme motifs les plus courants, les étapes de la croissance des plants de riz, qui ont donné lieu aux façons de représenter les quatre saisons de l’année pour tous les Japonais, y compris pour les populations non agricoles.

27Les voyageurs représentés dans ces estampes se dirigent vers Edo (Tokyo), et symbolisent le Japon éphémère et changeant incarné par la ville. En revanche, le riz et sa culture représentent un Japon éternel dans sa forme immuable et pure. Des représentations temporelles sont inhérentes à ces représentations d’activités d’aménagement paysager et de subsistance. L’agriculture symbolise le passé originel, ce qui suggère une identité nationale distincte non contaminée par des influences étrangères et la modernité, symbolisée par la ville, comme dans bien d’autres cultures. La métaphore jumelle du riz et de ses rizières est devenue le symbole ultime du Japon et de la culture japonaise dans sa forme la plus pure.

28Les rizières aux plants verts dans une eau cristalline sont un motif fréquent des poèmes, essais, estampes et autres représentations artistiques. Ce sont aussi les tiges de riz avec de brillants épis dorés et mûrs qui ondulent dans le vent d’automne. Non seulement la plante et ses grains, mais aussi le riz cuit, esont magnifiques, avec leur éclat, leur pureté et leur blancheur. « Chaque grain est une perle », selon Tanizaki Junichiro.

29L’importance symbolique du riz a survécu à la fois au système impérial et à l’agriculture elle-même et continue d’exercer un pouvoir évocateur dans le Japon contemporain, où il ne reste pratiquement plus aucun agriculteur à temps plein. En d’autres termes, le capital symbolique lié au riz reste puissant et sans commune mesure avec sa valeur économique ou ses liens avec l’économie politique.

30L’importance de l’agriculture comme représentation symbolique de soi dans les sociétés industrielles et post-industrielles est assez fréquent. Dans l’Italie de Mussolini, l’idée de Romanista, l’idéal romain du citoyen-soldat-fermier, fut remise en valeur. Grâce à la « bataille du blé », Mussolini a donné à la fierté du blé une place dans la structure symbolique et économique de l’État, malgré l’opposition des agriculteurs qui souhaitaient cultiver des semences plus lucratives. Hitler a également souligné l’importance des secteurs agraires dans l’Allemagne nazie. Ici, à Paris, le Salon de l’agriculture constitue un rendez-vous annuel où les politiciens souhaitent s’assurer le vote des agriculteurs. L’importance relative de l’agriculture sur le plan économique varie dans chacun de ces cas, mais ils témoignent tous de l’importance symbolique de l’agriculture. Le cas japonais soulève toutefois la question de savoir si l’économie politique n’est pas la base nécessaire au pouvoir symbolique.

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Notes

1  Charles Baudelaire, Mon cœur mis à nu, XLII.

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Pour citer cet article

Référence papier

Annuaire du Collège de France 2013-2014. Résumé des cours et travaux 114e année, Paris, Collège de France, juillet 2015, p. 995-1000. ISBN 978-2-7226-0414-8

Référence électronique

Emiko Ohnuki-Tierney, « Deux conférences », L’annuaire du Collège de France [En ligne], 114 | 2015, mis en ligne le 23 mai 2016, consulté le 20 juillet 2017. URL : http://annuaire-cdf.revues.org/12051

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Auteur

Emiko Ohnuki-Tierney

Professeur à l’université du Wisconsin (États-Unis)

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Droits d’auteur

Collège de France

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