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114 | 2015
Annuaire du Collège de France 2013-2014
Résumé des cours et travaux 114e année
VI. Conférenciers invités

Deux conférences

Ingela Nilsson
p. 992-994

Notes de la rédaction

Ingela Nilsson a été invitée par l’Assemblée des professeurs, sur proposition du Pr John Scheid. Les conférences, données les 18 et 21 novembre 2013, sont disponibles en audio sur le site Internet du Collège de France : http://www.college-de-france.fr/site/john-scheid/guestlecturer-2013-11-18-17h00.htm

Texte intégral

Les amours d’Ismène et d’Isménias – « roman très connu » : un roman byzantin à Paris du xviiie siècle

1Il est bien connu que le roman grec a joué un rôle important au début de l’Europe moderne et surtout ici, en France. Il est même évident que la transmission et la popularité du roman grec – en particulier les romans d’Héliodore et d’Achille Tatius – ont fourni un modèle et ont influencé les romans composés en France à partir du xviie siècle. L’Astrée d’Honoré d’Urfé était un roman pastoral, mais clairement influencé par Héliodore. Artamène ou le Grand Cyrus de Mademoiselle de Scudéry a puisé son matériel chez Hérodote et chez Xénophon, mais l’intrigue a été conçue de manière à reproduire une ambiance romanesque. Les œuvres de Madame de Lafayette, notamment Zayde et La Princesse de Clèves, maintenant considérées comme les premiers romans psychologiques, ont été composées, elles aussi, sous l’influence de la tradition ancienne.

2Mais quelle était la fortune des romans de l’époque comnène, composés à Constantinople au xiie siècle, et écrits sous l’influence du roman ancien ? Ne faisaient-ils pas partie de l’héritage grec qui a atteint la France et le reste de l’Europe au xvie siècle ? Ou n’étaient-ils pas regardés comme dignes de la même attention que les romans anciens, considérés comme appartenant à l’héritage classique ? La réponse à la première question est assez simple : les romans byzantins, comme nous le verrons, ont en effet été transmis en Occident pendant la Renaissance, tout comme les autres textes grecs. La deuxième question exige une réponse plus complexe, et cette conférence est une tentative d’en offrir une clarification et une interprétation provisoires.

3J’ai focalisé mon investigation sur l’un des romans byzantins et sur sa réception au xviie siècle en France, à savoir Hysminé et Hysminias d’Eumathios Makrembolitès. Je me suis concentré sur trois cas d’adaptation : une traduction de Pierre-François Godard de Beauchamps (1729), une analyse du plaisir érotique dans le traité philosophique L’art de jouir de Julien Offray de La Mettrie (1751), et un opéra de Pierre Lejaun et Jean Benjamin de La Borde, créé en 1763. Chacun des trois auteurs examinés a adapté Hysmine et Hysminias à sa manière et à ses propres fins. Dans la version de Beauchamps, il a été transformé en un roman court avec une histoire plus cohérente, moins descriptive et encore plus « grecque », toujours avec des implications allégoriques, émotionnelles et érotiques. Même si l’érotisme est quelque chose que nous avons appris à associer au milieu libertin, je dirais que l’émotionnel est le mot clé ici, plutôt que l’érotique en soi. Si nous passons à La Mettrie et son utilisation d’Hysminé et Hysminias comme le couple idéal, ce n’est pas leur amour physique qui affecte principalement le philosophe, mais la qualité émotionnelle qui l’accompagne. La présence du couple byzantin dans les écrits de Beauchamps et La Mettrie peut donc être compris du point de vue libertin, dans le sens que l’histoire trouvée dans Hysminé et Hysminias semblait adhérer à l’amour idéal d’un point de vue émotionnel et érotique. En ce qui concerne l’opéra, c’est encore le potentiel émotionnel de l’histoire qui le rendait apte pour la scène. L’opéra et la tragédie lyrique en particulier étaient censés susciter de fortes émotions dans le public avec la combinaison de l’intrigue, du théâtre, et de la musique. Cet effet pourrait être encore renforcé, comme dans ce cas, par l’inclusion d’un ballet d’action.

4On a parfois supposé que la littérature byzantine n’a eu pas sa place dans la tradition européenne, avant qu’elle ne soit « découverte » au cours du xixe et le xxe siècle. J’espère avoir montré que cette idée est fausse, et que la littérature profane de Byzance était en effet présente en Europe, bien que parfois sous des formes différentes de celles que nous attendons.

Talking with dead authors: from Lucian to Boileau via Byzantium

5Even if the literary depiction of the descent into the underworld – the so-called katabasis – has a background in early Greek mythology and took its primary and highly influential form in the epics of Homer (book 11 of the Odyssey), the journey to Hades and the lengthy conversations that could take place there certainly go back to Lucian’s satirical texts, dating to the period known as the Second Sophistic (second century AD). Building on the classical tradition, which was strongly emulated in the period, Lucian picked up the katabasis motif and staged various meetings in Hades. We have, for example, Hermes and Charon arguing about the payment of the ferryboat that takes dead souls to Hades, or Alexander the Great and Hannibal, arguing about who of them is the strongest and the best. On the level of satire, these dialogues seems to criticize the vanity of human endeavor by displaying the mutability of fortune – supposedly discussed by contemporary sophists and philosophers. The poor man is, in a way, happier than the rich (because he has nothing to loose) and in the end we are all equals (naked in Hades). On a literary level, the author creates a fantasy space which mirrors his own world, but which at the same time allows for criticism of contemporary society.

6It is well known that Lucian had a great influence on European literature, perhaps especially from the 1600s onwards, when the first translations began to appear. His texts offered welcome models for parody and satirical tools that could be used by early modern intellectuals, not the least in the debates for and against the novel, or for and against the use of ancient literature. Rather than looking in general at the descent to Hades as a fictional motif that allows you to satirise and criticise social and political power, I will in this lecture focus specifically on Hades as a place where you may encounter authors and intellectuals of the past or the present; that is to say, the underworld as a platform where intellectual, authorial and fictional issues may be displayed and discussed. These discussions, firmly placed within the frame of fiction, may then in turn function as comical, critical, or subversive approaches towards power structures. I will argue that this is a characteristic that you may see not only in the early modern and modern European versions of the katabasis motif, but also in the Greek models of late antiquity and in Byzantium.

7Special focus will be placed on twelfth-century Byzantium and the anonymous dialogue Timarion. The author of the Timarion, I argue, uses the Second Sophistic tradition of Lucian in order to discuss contemporary questions of the Greek literary and rhetorical heritage. This is indicated by three main devices. First, the dialogue form, which carries with it the usages of both Plato and Lucian. It has been modified in the Timarion, I think, with strains of travel fiction, another form going back to Lucian and his True Story; hence the significant movement of the narrator in, and beyond, time and space. Second, the literary style, which imitates that of Lucian to the extent of sometimes being a sort of Lucianic cento. The style becomes a way of constructing a space in which the author can communicate with his literary past. Third, the construction of one of the main characters – Theodore of Smyrna. Not only is he the teacher of the protagonist – the person who supposedly taught the author the Greek tradition that he now masters – but in the Hades of Timarion Theodore also hangs out with orators such as Aristides, one of the most important orators of the Second Sophistic and frequently cited by Byzantine authors such as Michael Psellos. This becomes yet another link between past and present, maintaining and underlining their differences. The author of the Timarion thus composed a textual parody with satirical functions, using the past to ridicule the present. He created a fictional space that both displayed ancient learning and allowed discussions of contemporary culture.

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Pour citer cet article

Référence papier

Annuaire du Collège de France 2013-2014. Résumé des cours et travaux 114e année, Paris, Collège de France, juillet 2015, p. 992-994. ISBN 978-2-7226-0414-8

Référence électronique

Ingela Nilsson, « Deux conférences », L’annuaire du Collège de France [En ligne], 114 | 2015, mis en ligne le 23 mai 2016, consulté le 19 juillet 2017. URL : http://annuaire-cdf.revues.org/12047

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Auteur

Ingela Nilsson

Professeur à l’université d’Uppsala (Suède)

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Droits d’auteur

Collège de France

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